Zonas de Sacrificio y Genocidio Estadístico: Invisibilización. El caso de los Ava Guaraní Paranaense

Este libro «Población indígena Ava Guaraní Paranaense, destierro y sobrevivencia a la Itaipú Binacional» es un esfuerzo colectivo con los Ava Guarani Paranaense AGP de Paraguay por hacer visible, con datos, relatos y testimonios, el caso de las familias desplazadas con la construcción de la represa de la Itaipú hace cerca de 50 años atrás.  Sí, es cierto, pasó ya un buen tiempo, pero aun las secuelas del “sarambi guazú” no fueron cicatrizadas, porque no hubo una reparación, ni reconocimiento del daño causado. Más bien, en todo este tiempo hubo una férrea y sostenida postura de negación oficial para reconocer el daño causado, postura que infelizmente continua a la fecha. Por tanto, en esta ocasión quiero ubicar esta experiencia vivida por los AGP y las más de cuatro mil personas que se identifican como sobrevivientes y descendientes, bajo un concepto acuñado desde estudios de la justicia ambiental.

 

En América Latina, el concepto de zona de sacrificio se utiliza para describir aquellos territorios donde las poblaciones locales — mayoritariamente campesinas o indígenas— cargan con los costos sociales, ambientales y culturales del desarrollo, mientras los beneficios se concentran en manos de actores empresariales o estatales (Gudynas, 2013). Estas zonas condensan las contradicciones del modelo extractivista: son territorios donde se sacrifica la vida para sostener el mito del progreso. En el Paraguay, los departamentos de Alto Paraná y Kanindeju, y la zona costera de todo el oeste del Estado de Paraná, Brasil, constituyen uno de los ejemplos más emblemáticos, especialmente a partir de la construcción de la represa de Itaipú Binacional en la década de 1970, cuando cientos de familias indígenas Ava Guaraní Paranaense fueron desplazados de sus tekoha ancestrales.

 

El tekoha, entendido como el territorio integral donde se despliega la vida social, espiritual y ecológica del pueblo Ava Guaraní, no es simplemente una porción de tierra: es el espacio donde se produce el teko, el modo de ser y existir colectivo (Meliá, 1988). Su pérdida forzada, por tanto, no constituye únicamente un desalojo físico, sino una fractura civilizatoria y ontológica. (entendida esta como la corriente de la filosofía que estudia el SER, LA EXISTENCIA Y LA REALIDAD).

 

En el caso de los Ava Guaraní Paranaense, el destierro producido por Itaipú Binacional significó la desaparición de tekoha y/o aldeas enteras como llaman en Brasil, la pérdida de vínculos de las familias indígenas con el río Paraná, y sus muchos afluentes, bosques y sitios sagrados, y el comienzo de una prolongada Invisibilización institucional.

 

Esta Invisibilización se profundizó a través de un fenómeno que puede denominarse genocidio estadístico. Se trata de una forma de violencia estructural y silenciosa que opera mediante la omisión en los registros oficiales. No se ejecuta con armas, sino con números; no elimina cuerpos, sino presencias. Como sostiene Rita Segato (2013), el poder colonial moderno se perpetúa no sólo mediante la violencia física, sino también a través de la administración del silencio y la negación. En los censos nacionales de Paraguay y Brasil posteriores a la construcción de la represa, los Ava Guaraní Paranaense fueron omitidos o diluidos en categorías genéricas, sin reconocimiento como población desplazada ni como sujeto colectivo de derechos.

 

Este borramiento institucional consolidó una narrativa oficial que hablaba de “relocalizaciones exitosas” y “compensaciones adecuadas”, ocultando el despojo y la fragmentación comunitaria, en otras palabras, por fin, del no reconocimiento del derecho colectivo indígena. La omisión censal no fue un error técnico, sino una política del conocimiento que sirvió para legitimar el desarraigo. Como advierte Arturo Escobar (2010), el desarrollo se sostiene sobre regímenes de verdad que transforman las violencias en indicadores de éxito y las pérdidas en “costos necesarios”. Así, la represa —presentada como símbolo de integración binacional y modernización— se erigió sobre una negación sistemática de los pueblos que habitaban el río Paraná y sus derechos inalienables sobre sus territorios y recursos.

 

La consecuencia de este genocidio estadístico es doble: por un lado, impide la reparación material, ya que la ausencia de datos impide fundamentar demandas territoriales y de restitución; por otro, erosiona la memoria histórica, dejando a las nuevas generaciones sin reconocimiento oficial de su continuidad cultural. En palabras de Silvia Rivera Cusicanqui (2018), “la estadística colonial es una forma de disciplinamiento que define quién cuenta y quién no cuenta en el relato de la nación” o de la historia oficial.

 

Frente a esta realidad, los Ava Guaraní Paranaense reivindican su existencia viva, su historia y su derecho al retorno territorial. Reclaman ser visibilizados no sólo en los censos nacionales, sino también en los procesos binacionales de toma de decisiones que afectan su presente y su futuro. Revertir el genocidio estadístico implica reconstruir los registros desde la mirada de los pueblos, restituir nombres, comunidades y vínculos territoriales. Significa transformar los instrumentos técnicos del Estado en herramientas de justicia y reparación histórica.

 

Nombrar y contar a quienes fueron borrados por la modernidad es un acto político de resistencia. La restitución territorial y simbólica de los Ava Guaraní Paranaense comienza por reconocer que su ausencia en las cifras no fue casual, sino consecuencia de un modelo que hizo del sacrificio indígena el precio del desarrollo. Recuperar su lugar en la historia y en las estadísticas nacionales es, por tanto, una forma de reconstruir la verdad y de reconstituir la dignidad colectiva de un pueblo que nunca dejó de existir. Porque los Ava Guaraní Paranaense: son y siguen siendo Tekoha, Memoria y Futuro.

Referencias Bibliográficas

• Escobar, A. (2010). Una minga para el postdesarrollo: Lugar, medio ambiente y movimientos sociales en las transformaciones globales. Bogotá: ICANH / Universidad del Cauca.
• Gudynas, E. (2013). Extractivismos. Ecología, economía y política de un modo de entender el desarrollo y la naturaleza. Cochabamba: CLAES / CEDIB.
• Meliá, B. (1988). El Guaraní conquistado y reducido: Ensayos de etnohistoria. Asunción: CEADUC.
• Rivera Cusicanqui, S. (2018). Un mundo ch’ixi es posible: Ensayos desde un presente en crisis. Buenos Aires: Tinta Limón.
• Segato, R. (2013). La crítica de la colonialidad en ocho ensayos. Buenos Aires: Prometeo.

* Discurso del antropólogo Jorge Servín durante la presentación del libro de su autoría «Población indígena Ava Guaraní Paranaense, destierro y sobrevivencia a la Itaipú Binacional», en fecha 30 de agosto, 2025, en el Aula Magna de la Universidad Católica.